为什么我们常常感到烦恼痛苦，是现实问题重重，还是心境决定外境？究竟是什么因素，决定了我们当下的世界？

我们常常听到“境由心造，相由心生”之语，这或许就是一种究竟的答案，在此不论唯物与唯心，只是谈谈“心”。

“相由心生”，我们的理解常常不外于佛学与相学两个方面。

从佛学角度讲，一般认为出自佛教《无常经》，“世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事”。

我们看到或感知的一切都是假有，是因缘和合的结果，最关键的“因”，就是你的“心”，一切皆因“心”而起。

时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已，六祖惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。

世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

只有当你的心与外在发生关联时，万物才进入了你的世界。

诚如王阳明“岩中花树”之说，“天下无心外之物”。天地万物，皆在你心，只是等待唤醒的契机。

“相由心生”，“相”者，即万物之表象或假象，与“性”或“本质”相对应。

“相由心生”，是不是“性由心生”？如阳明“心外无理”之说。

相由心生，但“不住相”。执著于相，无常即苦，烦恼丛生。

相性不二，色空不二，偏执于性，亦非解脱之道。

再者，从相学角度讲，一个人的面相、形象与气质是由其内在决定的。因此，从一个人的面貌特征、行为细节等可以窥探其内心世界。

一个人内心有什么想法，其面相、形态会做出相应反应，情绪与状态也会随之变化。

心慈则貌美，心善福相随，“相由心生”，由此而来。

曾国藩《冰鉴》中有面相识人之术，如邪正看眼鼻，真假看嘴唇；功名看气概，富贵看精神；主意看指爪，风波看脚筋；若要看条理，全在语言中。

“相由心生”，如常言所讲，你心里有什么，你就会看到什么。

外在只是内在的投射。你心里装着佛，你看众生皆是佛，你心里装着魔，你看他人就是地狱。

因此，世界是每个人的世界，每个人观察世界的视角不同，看到的世界因人而异。

世界上并没有纯粹的客观世界，每个人都活在自己的主观世界里。

世界是解释出来，是每个人主观刻画出来的世界，没有完全的客观和真实，是你用看法想法构建的主观世界。

我们只能看到我们心中己存在的世界，我们无法理解一个自己未知的世界。

世人皆以自我的视角观察并改造周围的世界，不仅仅“相由心生”，而且“相因心而改”。

《菜根谭》有言，“人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，俱以形气用事。若以性天视之，何者非自鸣其天机，非自畅其生意也？”

我们听到黄莺叫就高兴，听到蛙鸣就厌恶，看到花木就愿栽培，看见野草就想拔掉，这都是根据事物的外形来决定好恶。如果以自然的本性来看待，哪一个生命不是随其天性而鸣，哪一种草木不是尽显生机呢？

如果舍弃人人自以为是的视角看世界，而从事物自然本性的角度看待一切，则无物不美，“天下无弃物”，存在即合理。

人们心中有“相”，即种种思想、观念、看法等等，世界因人而异，才有了种种纷争。

如果心中无“相”，无价值判断，无界定衡量，我们才能窥见万物的自然真实，一切顺其自然。

庄子说，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己”。

“相由心生”，关键在于心。如果心里装满自我，必然执著于相，而困于相。

如果心若虚空，心与道合，“以道观之”，可观万有之妙，逍遥于天地万物间，无所不适。

“境由心造，相由心生”，关键在于你的心里装了什么，装满慈悲，则仁者无敌，装满智慧，则行者无疆。