20231208

     读佛教百喻经之“奴守门喻”,原文:

譬如有人，将欲远行，敕其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听，不能自安。寻以索系门，置于驴上，负至戏处，听其作乐。

奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物。财物既失，用于门为？”生死愚人，为爱奴仆，亦复如是。

如来教诫，常护根门，莫著六尘，守无明驴，看于爱索。而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪著五欲，为色、声、香、味之所惑乱，无明覆心，爱索缠缚，正念、觉、意，道品财宝，悉皆散失。

 大意就是:

有一个人，因有事要出远门，叮嘱仆人：“你要好好守着门，也要好好照管住系驴的绳子，不要让驴跑了。”此后，邻居家传来乐声，那仆人听了，内心动摇，很想去看。于是他把门板拿了下来，绑在驴背上，牵着驴子去看戏。仆人去后，家中所有财物都被贼偷光了。

   主人回家后，问仆人说：“家里的财物都哪里去了？”仆人回答：“主人叫我看守的是门、驴子和系驴子的绳子，现在这三件东西都在，别的我就不知道了。”主人听了生气地说：“叫你守门，就为了屋里的财物。现在财物既已失去，留着一扇门有什么用呢？

觉悟的智者教导我们，要常常看护好眼、耳、鼻、舌、身、意这六扇门户，然而有些人不奉行智者的教诲，贪求名利，表面假装清白，在安静的地方息心静坐，实际上却心驰神摇，沉溺于欲望，被色声香味迷惑。心为烦恼所遮蔽，身为爱欲的绳索缠缚，最终散失了人身真正的至宝。

   思悟:

流转于生死的愚人也是如此，因为贪爱，成为了爱欲的奴仆。

佛教认为眼、耳、鼻、舌、身、意是产生烦恼的“妄尘门户”，因而要善关闭这“六根”之门，即杜绝外界与世俗的影响。

不要被色、声、香、味、触、法这“六尘”所袭扰，看守好引起“烦恼的这头驴”，不要被爱欲的绳索牵引着走。

我们平常人活着都是修行，若是没有“智慧”看守“六根六尘”的门，即“把门放在驴身上随时守看的只是耳鼻舌身意引来的世俗烦恼痴念”，那么我们自身的一切“功德财宝”都被烦恼这个小偷所偷了，自己又和“守门之奴”有何区别呢？