掌握术数者过去被认为是高人，但他们必须借助五行八卦、天干地支等方式来知晓天下。真正的圣人不需要这些工具，他心如明镜，朗照万物，不需要刻意地观察和洞察，自然对一切了然于心。

所以，老子说“不窥牖，见天道”，这才是老子提倡的境界，也就是无为而无不为。无为而无不为，就是“不行而知，不见而明，不为而成”，一切自然达成，不需要着意做任何事，就像镜子永远不会思考眼前人在想什么。但镜子不想，是因为它不是活物，圣人不想，则是因为他“照见五蕴皆空”，即看到一切，明了一切，却也明白一切都在变化，很快就会过去，不值得在乎，甚至不值得花时间去想，所以，他允许一切发生，也允许一切结束，无论来去，他都不在乎。这种智慧不是学来的，而是向内求来的，老子只能告诉你怎样不对，但怎样才对，你需要自己按照方法去训练，自己去观照内心，开启智慧。训练到一定程度时，你的本体智慧就会被激活，那些看似抽象的内容就会变得具体，但它仍然是不可表述，只可意会的，所以佛陀才说，“不可说，不可说，一说就错”。但老子还是一遍遍地表述，一遍遍地强调，那字里行间，都是一个老人悲悯的心。

在大道智慧的观察下，你就会明白，专门去证得神通的人是不究竟的，因为神通需要条件，而智慧是无条件的，是生命本具的。

简单地说，神通和智慧是两条路子，前者的目的是改变世界，达成自己的目的；后者的路子是向心内求道，最后达到心就是大道、大道就是心的境界，也就是老子所说的合道、得道。这时，他们自然会无所不知，甚至会拥有一些神通，但他们仍然不会去用，如果用了，就说明他们的心变了，有了功利。比如，我会算命，但如果我蹲在街边摆摊算命，就成了算命先生，而不是今天的雪漠了。圣人不用神通给自己谋利，也是这个道理。

圣人是“不行而知，不见而明，不为而成”的，就是说圣人没有功利心。没有功利心，很多事情才能一直做下去，即使“明知不可为”，也会一如既往地随缘“而为之”。修道就要这样，如果你的目的是成就，那么修上几年你就会觉得很焦虑，因为你不知道自己到底能不能成就，慢慢地，你可能就会放弃。但如果你不执著成就，只想养成一种积极正面的生活方式，每天按部就班地认真去做，那么无论这条路有多漫长，你都不会动“放弃”的念头。

所有的放弃，都是因为心里有功利，如果没有功利，你就不会失望，如果你不觉得失望，又有什么好放弃的？所以，不要有功利，一切顺其自然就好。

成功也是这样，虽然我经常提起成功，但事实上我并不执著成功，我知道成功像喝彩一样，只是一场梦——也许你人还在台上，掌声就已经停了，刚才为你鼓掌的人已经开始自顾自地聊天。这就是喝彩的真相。所以，有些东西不值得执著，执著也没用，不如全心全意地做好自己。