序 言

讲《论语》，自然就会联想到儒家。实际上，儒家思想发展到最后，可不是孔子的原本意义了。看看清末的小说，就可以了解到很多在清末就令人厌恶的迂腐形象 。《儒家思想何以变而腐朽》里面，就分析到，在封建社会，造成孔子思想变质的八大原因 。

一个好好的东西，传着传着，怎么就腐朽了呢？ 这个问题，不仅仅是理论工作者，就是我们中国一般百姓都需要深深思考的一个问题。尤其是打算要成为圣贤的人，更应该要熟知这个问题！

如果这个问题不能够解决的话，那么，即使是圣贤了，也可能还会腐朽，那还了得！

这部《论语》注解，决定抛开儒家讲孔子，在避免传统的儒家腐朽思想的影响之下，不言其是，不说其非。只是看看原本的孔子思想是什么样子的！ ————也许只有这样，才可以让孔子的学说在新的历史条件下去发挥更恰当的作用！

《论语》在新的历史条件有什么用？以及怎么用？ 应该会有仁人智士去解决的吧！

历史上的 儒家思想，到此为止，就让他划上句号吧！

这个任务，最好的完成方式，是拿到民间现实生活中去磨炼完成！不能臆想揣摩！希望由此而出现更多的孔门思想的大圣大贤！

希望有此志向的同仁，能为此付出努力！

让我们一起来启动一个全新的孔子时代！

颜渊篇第十二

颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

颜渊咨询孔子，怎么做到仁。孔夫子回答到： 克服自己，恢复礼仪，就是做到仁。只要一天做到克己复礼，就会感觉到天下都具备仁了。想要做到仁，全靠自己，哪里由得别人呢？ 颜渊接着就问，这样做的具体条目。孔子回答说： 非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 。颜渊就回复孔子说到： 我虽然不聪敏，还是请按照这句话的意思做下去。

这里，我们一直把“仁”，解释为“处理好人与人之间的关系”。根据是《中庸》中的，“仁者，人也，亲亲为大”。《论语》第二句，就讲到|“ 孝弟也者，其为仁之本与 ”。这样的解释，放在这句话里面，也是解释的通顺的。

克己复礼为仁 ——就是说，克制自己的无规矩，按照礼仪去做起来，就可以处理好人与人之间的关系。

克己，克的是什么呢？ 应该可以从正反两个方面来说。一种是胆大妄为而傲慢的，欲望强的人，要克制的是自己的欲望。 另一种，就是胆小怕事的人。总是以为自己做不好，所以要有个方法去做依据。这个方法，就是克己复礼。克制的就是自己的自卑。

要做到克己复礼，那就从四个方面去做，即是： 非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动 。

仲弓问仁，子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

冉雍（公元前522-466），字仲弓

仲弓咨询孔子，怎么做到仁。孔夫子回答到： 出门的时候，如同要去会见大的宾客一样；领导人民的时候如同承接大的祭祀活动一样。自己不想要的，就不要加到被人的身上。做到在邦国没有人怨恨，在家里，家里人也没有怨恨。 仲弓就回复孔子说到： 我虽然不聪敏，还是请按照这句话的意思做下去。

上面孔子有说到： “雍也可使南面”。可见，仲弓适合做官。所以孔子有这样的回答。

出门如见大宾 ————大宾，相当于贵客。如果在家迎接贵客会怎么做呢？ 孔子那个时候，至少是热情、尊重、具有热情；穿戴整齐，会客的地方要打扫干净整洁；拿出家中最好的饮食；极尽和美之言辞。等等。这句话讲的是出门时候待人的方式，不是在家里，但是这个气氛是一样的。我们可以想想自己，自己出门在外的时候，有几次是被人家像是对待贵客一样的对待过呢？ 孔子就是这样对待别人的。

使民如承大祭 —— ——祭祀，就是拜请天地神灵，包括祖先。 大祭， 那方式就需要更加正规而隆重。而且是郑重其事的祈祷神灵。 “ 使民如承大祭 ”，意思就是，在宣令人民做什么事情的时候，不是命令的方式，是有非常隆重的仪式，是敬重人民的，把人民当做贵宾一样。群策群力，上下同德，祈祷事情的成功。说的明朗一点，就是说，做具体事情的时候，要把人民当做神灵去对待。

己所不欲，勿施于人 ————这句话，是需要在坚持仁道的基础上的。如果一个人终日行苟且之事。那他所不欲的，正是别人所需要的，他还“勿施于人”，那不是更坏吗。所以，要做到“ 己所不欲，勿施于人 ”自己的修养就要先做好。 《论语》上有记载孔子的衣食住行的具体细节。比如说“割不正不食”。自己平时就养成这个习惯。如果你待客，拿出来的菜都是杂乱的，怎么去表达“ 出门如见大宾，使民如承大祭 ”呢！

在邦无怨，在家无怨————这句话是说，先要做到 “ 出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人 ”，这之后，再检查看看，自己做到的咋样。就看看，在家里，在家外，是不是做到公正，做到合适，没有人抱怨。真的做到“ 在邦无怨，在家无怨 ”，恐怕也只有“以仁为己任”的人，才可以做到这一点呢！

这句话，也突出家庭的重要。有的人，心系天下，固然是值得赞许。但是，如果怎么养育儿女都不知道，他怎么能知晓养育儿女的辛苦。怎么去关照这些养 儿育女的父母亲呢！《大学》里面也讲到，齐家才可以治国平天下呢！

待人如同贵宾，带领人民做事，把人民当做神灵。而且，没有把不好的意愿强加给别人，人民包括家里人，都不抱怨他。 听起来，好像不存在这样的人似的。可现实中，就有这样的人存在，他就是孔老夫子， 生于公元前551年，终于公元前479年4月11日，姓孔，名丘，字仲尼， 春秋时 鲁国 陬邑 （今 山东省 曲阜市 ）人 ，而且，终其一生，都在教导自己的弟子们去为之而努力。

再想想孔子的“温、良、恭、谦、让”。再想想孔子的“叩其两端而竭”，就可以体会到孔子的谦下，智慧。 这就是“圣人”在世时候的模样！

后世好多的人，一想到君子，就是高高在上，脱了现实。不是待人如贵宾，而是希望别人待自己如贵宾。不是把人民当做神灵，而是把自己当做神灵。这种思想的形成与孔子没有关系。孔子自己不是这样做的，他也没有这样去教导自己的弟子。

这里， 仲弓在问孔子仁道的事情。仁，就是处理好人的关系。孔子的回答，就是突出，要想做到仁，就需要做到以人为本。 以人为本，是仁道的中心。如果脱离了以人为本，那就是以其他为本了。

如果以其他为根本会咋样呢？

比如说一个医生，以医疗技术为根本，不是治病救人为根本，那在闲暇的时候就会想：这么多的人，怎么就不生病呢！ 忙的时候，就想怎么这么多人生病呢！

一个专卖拐杖的生意人，如果是以拐杖生意好坏为根本，他就想：这么多的人，怎么就没有断腿的人呢！

一个专卖棺材的生意人，如果是以棺材生意好坏为根本，他就想：怎么人死的这么少呢！

是人心变坏了吗？也不能完全的这么说，是人心扎根的地方错了。 什么根结什么果，苹果树的根，哪能结出梨子的果来呢！人的心，应该是什么样的根，才能长得像个人样呢？ 也就是孔子提倡的仁道了。要以人为本。作为人，本心要立根于仁道上，这样才可能成长为人的样子。

司马牛问仁，子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

司马牛咨询孔子仁道，孔夫子回答到： 作为一个仁者，其言辞应该有所迟钝。 司马牛就说：言辞迟钝做到了，就能称得上仁者了吗？ 孔子回到到：做到仁很难的，（ 你还说的那么快 ），难道就不应该隐忍迟钝一点吗？

上面三复白圭那一句，讲到，白玉的斑点可以打磨掉，言辞的瑕疵就很难改变了。所以说话要慎重。《中庸》上，说到，要含而不发，发必中节。就是说出来话，就要符合事物的规律。有话就说，不加限制，就可能出差错。

传说司马牛就有话多的毛病，如是乎，孔子就提醒司马牛，做到仁谈何容易！你还说的不停的，还说的那么快，难道就不怕出差错吗？老是出差错，还算什么仁道，难道就不应该有所迟缓、有所思考吗！

做到仁是不容易的，所以，要想把话说出来之前，必须要有深深的考察！

司马牛问君子，子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

司马牛咨询孔子君子的事情，孔子回答说：作为一名君子，应该没有忧愁，没有恐惧之心。司马牛就说，不忧不惧 做到了，就能称得上君子了吗？ 孔子就说到：内省自己，做到没有困惑，又哪里来的忧愁和恐惧呢？

意思是作为君子，要敢于担当，把事情想的很明白,无愧于君子之道，然后该怎么做就怎么去做，有什么忧愁和惧怕呢！ 就是有担忧和惧怕，也坦然面对。 比如说，为了不违背君子之道，有的事情，只要是自己尽力去做了，但确实是能力达不到，就不要去担忧了。 有的时候可能会伤害一些人，但是合乎君子之道，就没必要惧怕。

司马牛，这个人家庭背景复杂，兄弟有大权却作乱。可以在网上查查看就知道。所以他心里上也复杂的多。孔子说的：“内省不疚”，就是要他想明白，无所愧疚。然后才能行为端正。才能做到君子。

司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

卜子夏（公元前507年—公元前420），姓卜，名商，字子夏。春秋时晋国人

人皆有兄弟，我独亡 ——司马牛是有兄弟的，他说没有兄弟，指的是自己的兄弟志向不合，而且做出的行为过激，把自己的家都毁掉了。

司马牛忧愁的说到：别人都有兄弟之情，我却没有啊！子夏就开导说到： 我听说“死生有命，富贵在天”，作为一个君子，以敬重的态度对待天下所有的事情，对待人谦恭而合乎礼节。那么四海之内的人，都有可能成为兄弟。作为君子，怎么会以没有兄弟而感到担忧呢？

子张问明，子曰：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可谓明也已矣；浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓远也已矣。”

子张 ，即颛孙师(前503-?)，字子张

谮 zèn ——说别人的坏话，诬陷，中伤 。

愬 sù ——诉说

浸润之谮 ——浸润，指的是慢慢的感染人的情感。 浸润之谮 ，既是逐渐的，接受一些反面的观点。

肤受之愬 —— 肤受，既是皮肤能感受到的。就是很贴近的意思。愬，诉说的意思。 肤受之愬，就是很

切近的人提供的 辩论言辞 。

不行焉 ——不采用这种方式去做事情。

浸润之谮，肤受之愬 ——这句话，采用互文的方式，理解起来更合适！ 一个是过去慢慢形成的观点，既是过去的谮，和过去的愬。 另一个，就是自己近身感触到的观点，既是就近的谮，和愬。

浸润之谮，肤受之愬，不行焉 ——就是不要被过去的观点所影响，也不要被近身接触到的观点所影响。

如果这两种观点都排除了，剩下的就是靠自己慢慢的体会了。就是动用自己的脑子去观察。如果不

加思考的去接受别人的观点，那自己长着个脑袋做什么用呢！ 如果人家怎么说，你就怎么去相信，怎么

做到开明呢！

如是乎，这句话，可以这样理解：

子张问孔子，怎么做，才是开明的。孔子回答说：平时慢慢接受到的反面的意见，以及别人的诉说，不要轻易采用 。亲身贴近所感触到的反面意见，以及别人的诉说，也不可轻易听信。需要自己综合的去观察和判断，这样做到了，就算是开明了。 浸润之谮、肤受之愬不去随意的采用，所做的事情，就逐渐的明朗而正确，这样，就可以长远 。

子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”

信——子贡在请教政治上的事情，要是从政治上，来理解“信”。

信，就是信任。这个词看起来很简单，实际运用中，问题很多的。这里初步的先做解释，更深刻的意义，有待于更深刻的人来做了。其一，既然是信任，肯定不是指的是自己相信自己，是不同人之间的事情，从政事角度来理解信任，就是不同的团体、阶层、上下级等等之间的信任。其二、社会大的目标必须一致，同心同德、利国更利民。如果做了违背国民的事情，还要求相互信任，是不能行的通的。其三、步调一致。同一层面上的事情，如果这个是一套，那个又是另外一套，给不同人树立不同的标准，就是对立了，怎么相互信任呢！

如果没有信用，那就是对立的状态，如果一个人没有信用，就是和社会对立，人就不能成为人；国家没有信用，就是和人民对立，国家就不能长久。

子贡问孔子关于政事的问题，孔子说：要把政事做好，必须做到食物充足，兵力充足，人民之间要重视信用。子贡接着就问到：这三个之中，如果确实做不到，而必不得已的要舍掉一个，那先要去掉哪一项呢？ 孔子回答到：去掉兵。 子贡接着咨询孔子说：如果再 必不得已的还要舍掉一个， 剩下的两项要去掉哪一个呢？孔子回答到：去掉食。信用是最重要的。人民没有信用，人就不能成为人，国就不能成为国。

棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”

文犹质也，质犹文也——举例子来说，比如说音乐和服饰，应该是文的一面。总不能穿上丧服、演奏悲哀的音乐去办喜事吧！可见，对于喜事和丧事来说，服饰和音乐也是不可乱的一部分，所以，文就是质；如果一对新人要结婚了，就需要办喜事。有的人就没有办，但婚还是接了。可见，办喜事，与结婚，是两回事情。喜事对结婚这个行为起到点缀作用，所以，质也就是文。如果说文不重要的话，那办丧事的音乐与服饰，与办喜事的音乐和服饰都是一样的话，那就让人不知所以了。

棘子成，是卫国的大夫。考虑到当时有过于强调文的一面，或是文不对质。所以提出改正的意见，这个是可取的。 其实，言辞、礼乐、服装等等，都是文的一面，说除掉文，那就是在现实中不要 言辞、礼乐、服装等等， 实际上也做不到的。

鞟 —— 去毛的兽皮

棘子成 说，“作为君子，把握好事情的实质就好了，为什么需要这么多的文饰呢？”子贡就说到：可惜啊！你这样说，虽然是合乎君子的本质。可一言既出驷马难追，现实中，可不是这样的！实际上，文既是质，质既是文。如果不注重文，那么除掉外面的毛，虎豹的皮与犬羊的皮就是一样的了。

哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎？”曰：“二，吾犹不足，如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”

有若（前505或518～？），春秋末年鲁国人。字子有，后被尊称为有子

朱熹注；彻，通也，均也。周制：一夫受田百亩，而与同沟共井之人通力合作，计亩均收。大率民得其九，公取其一，故谓之彻。

鲁自宣公税亩，又逐亩什取其一，则为什而取二矣。故有若请但专行彻法，欲公节用以厚民也。

鲁哀公咨询有若说：现在年岁饥荒，国家用度不足，怎么处置好？有若说：为什么不用彻的制度呢？哀公说：十分取其二，犹感不足，还要用“彻”制度，那怎么做呢？ 有若回到说：百姓富足，君主怎么会不富足？相反的，如果百姓不富足，物资匮乏，君主想和谁去富足呢？

意思是不要想着在百姓身上收取财富，要想办法创造条件，让百姓 创造财富。只有创造的多，国家才会富足。

子张问崇德辨惑，子曰：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生又欲其死，是惑也。‘诚不以富，亦只以异。’”

徙 ——迁移 ，改变。

义—— 提倡讲仁爱，讲忠信。可是，如果同一个方式，对这一方是仁爱，对另一方不是仁爱，那

怎么办？如是就有“义”这个概念了。比如说，上面说到的司马牛，如果从“孝悌”角度看，司马

牛应该顺从他的兄长去一起作乱了。如是要从大义上来调整自己的行为，司马牛就避开自己的

兄长了。 所以，讲“仁”的同时，必须带上“义”！

诚不以富，亦只以异 —— 不是她家比我富，是你变心的缘故。是《诗经-我行其野》中的一句。是一个

回娘家的女子怨恨自己的丈夫找了别的女人的话。

子张咨询孔子，怎样崇尚德行，怎样辨别迷惑。孔子回答到：主张忠信，但要知道跟随大义去调整

自己。就是崇尚德行了； 爱的时候想他活的好，厌恶的时候，却希望他死掉。既要希望他活的好，又希

望他死掉，就是迷惑了。不是因为某某人不好，是因为自己的这个忠信的心变化了，没有深明大义。

好像做到主忠信，徙义，就是崇德 ，也不全面。但孔子说话是有针对性的。是针对子张当时的情况来讲的了。

齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

朱熹注说到： 是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此。

齐景公向孔子请教政治的事情，孔子应对到：君主像个君主，臣子像个臣子，父亲像个父亲，儿子像个儿子。景公说到：说的好啊！真的如若 君主不像个君主，臣子不像个臣子，父亲不像个父亲，儿子不像个儿子 ，那就是有米谷，我还能吃的到吗？

父不父、子不子，家庭就乱了。可是 ，时代的变迁是很快的，在新的时代下，父亲怎么做才像个父

亲？儿子怎么做才可以像个儿子？ 或者说，怎么做才更像个父亲，怎么做才更像个儿子？ 这个问题，是

不是值得研究的大问题呢？

同理，现在的最高领导，也不能称呼为君主了。公职人员也不能称呼为臣。那君怎么做才像个君，

臣怎么做才可以像个臣？ 或者说，怎么做才更像个君，怎么做才更像个臣？ 这个问题，是不是也是值得

研究的大问题呢？

恐怕好多的人，都以为无所谓，哪有这个闲心去想这个事情！如果都这样，那不是又造成“ 君不君、

臣不臣、父不父、子不子 ”了吗？

所以，站在社会的角度上，必须要重视这个问题。

这句话，被后人错误的宣传封建礼教。所以， 古文的解释作用就显得非常重要。

从历史上看，有些势力，为了自己的目的， 明知错误，还强以为解，欺骗人的耳目。甚至于可以指

鹿为马。这也是造成孔子思想变质的原因了。

子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。

子路 。 仲由,字子路,又字季路 。

狱——讼案 。

片言——简短的文字或语言 ，朱熹注， 片言，半言 。

宿—— 旧有的；一向有的

孔子说：“ 几句话就可以断明一件讼案的，只有仲由了吧？ ”。 子路没有遗留下的诺言。（意思是说到的，都做到了）

主要是讲子路看问题看得明白，把一些事情能很快的判决清楚。 而且说到就做到。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎。”

孔子说到：听取诉讼案件，我是和别人都一样的。 可是，很少人想到，找出这个诉讼案件发生的缘由，然后去解决它，使得以后这样类似的案件必定不再发生。

《大学》中，有这样的一句话。 “听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。这句话是说，让无情的不了解情况的人少说，相反的，就是让那些熟悉问题的根本的人都说出来，以满足人民的根本志愿，这样就能知道事情的本末关系，把出现诉讼的根本原因找出来，以后，这样类似的诉讼就不会再发生了。

必也使无讼乎 ，突出了孔子的仁道思想。要以人为本，为人服务。诉讼，都是人的事情，都是人发生

的。出现问题了，主要的还是人出问题了。关键还是解决人的问题。事情是表面现象。

纵观历史，我不知道哪个朝代，能把“ 必也使无讼乎 ”作为行政方式去执行的！

举个例子来说，假若看到一个人大哭，那就要安慰他，缓和他的情绪，让他平息下来就结束了。 若是

按照“ 必也使无讼乎 ”的思想， 就应该想到他发生什么事情了，和他谈谈心，让他的情志发挥出来，再

想办法解决一些实际的困难，和引起他大哭的相关的人沟通一番。这样尽量的避免以后再出现这样的事

情。

想想古代衙门审理案件的情形 ，还真的有执行“ 必也使无讼乎 ”的气氛。看清末小说，也看到，有

些好的官员，在庭审之后，还私下去探寻事情的真相的。所以，不可以讲，古代的处事方式都不好。

学习古文化，就是要明白，世界上积极的意识形态是很多的，更不是唯一的。不能讲只有现代人的

思想才是合适的。 尤其是现代的人，必须要熟悉多种的积极意识形态，找准自己的人生方向，以避免被

消极不得志的意识形态所支配。以保持自己的心情始终是积极乐观的。这样，人才活的有保证。因为，人

没有激情，神气就得不到滋养。如果老是活在冲突矛盾中而无法排解，生命就会丧失！

可是，如果是要复古，我们通常心里会打个激灵。会想到“迂腐”。这是怎么回事呢？ 这就是文化传承

的问题了！

看清末的小说，一些读书人，说一件事情，总是带上几个子曰，还加上摇头摆尾的述说。关键是说出

来了，还不得要领。为什么会这样？因为科举就是读子曰。科举中了，按照民间的说法，就是星宿下凡。

就可以做官。所以，这些人，在说子曰的时候，在不同的场合还要附和自己的目的，去 摇头摆尾的 表述

出来。这里说“摇头摆尾”，可不是形容词。他是真的在摇，真的在摆啊！

在当时的环境之下，如果摇的好，摆的好，还真的可以做官，在现实中，还真的如同星宿下凡。所

以，要是让这样的人去说 “ 必也使无讼乎 ”，他怎么能说出孔子的本意来呢！

可见，古文化的传承，可不是仅仅读诵和讲解就可以做到的。

一个好的思想，流行于社会之后，往往就带上很多的人情世故。如是乎，就变质了。

我们很多人接受的孔子思想，往往就是那种 带上很多的人情世故的，变质了的孔子思想，可不是原本

的孔子学说了。

所以，这本《论语》注解的序言，就提出，“ 不言其是，不说其非 ”的去研究孔子学说。目的就是突出

孔子思想的原本意义。在封建残余还没有彻底的褪去，新的社会形态还没有正式形成的时期，我倒是建

议，至少在近一百年内， 研究古文化的 “主要” 方式，就应该采用这种 “ 不言其是，不说其非 ”的 思路 。

而且，长此以往，都应该熟悉这样一种研究意识形态的方法。

这样做法，至少有两个明显的好处：一、可以在逐渐清楚古文化的本质意义的同时，也可以逐渐的排

除很多历史时期遗留下来的不良影响。 二、在新的时代的背景下， 在了解古文化的本质意义之后， 可

以促进新时代文化形成。也就是看到古人是那么做的，我们现代人该怎么做 。

文化的传承，确实是个细致而需要深刻研究的事情。

再来看看另外一个问题。

假若有个人，对古文化道理的了解也透彻明了了。也排除了各样的迂腐的影响。那么，执行起来就一

定正确了吗？

也还是不行的！ 举个例子，看看就知道了。

我很早就听说这样的一个故事。一个单位里面有一对夫妻。有一天，这位妻子跑到领导那，一把鼻涕一把泪的，把他的男人诉说的不成人样。说的真真切切，几个领导还真的相信了。还研究了处置办法。到第二天了，领导们准备找这对夫妻的时候，却看见他们两个欢天喜地的，像是什么喜事样的走过去了。如果这个领导，他是读子曰的，他是确信“必也使无讼乎”的。非要把研究的办法执行下去，那不就是添乱了吗！

还有，孔子弟子司马牛，如果他坚定的执行 “ 孝弟也者，其为仁之本与 ” ，那他就只能随着他的哥

哥去叛乱了。

可见，即使是圣贤的言辞，真正运用的时候，也要衡量一番才可以的。放到社会上来说，过分的去宣

传圣贤，就容易导致认为圣贤就是唯一正确的可行办法，而不允许有变通，往往就取到不好的效果。

如果从养生的角度来分析，如果一个具体的人，满脑子都是圣贤， 心里总是自己完全接受的那个圣贤

在活动。那会有什么结果呢？ 那 搞的自己都不存在了。自己的心智不在自己身上，长久以往，生命就受

到影响！

那到底怎么在实际中运用圣贤的思想呢？ 或是说，怎么在实际中运用所谓的“真理”呢？

《论语》读到这里，可以看到，要提倡仁道，同时，还要讲究义理。道，是大的方向，是原则问题，

不能违背。理，就是人情物理。违背人情物理也执行不了。我们就需要讲道理。道，是仁道，就是尽量的

把人际关系处理好的那种道。理，是义理。就是 尽量的把人际关系处理好的那种理。 做到仁与义的结

合，才是处事的最合适的办法 。

如果就认死理，就是认为，这个是最合适的办法，也不好！也是还要和实际的情况相结合才合适！

过于学习其好处和社会的现象结合及迂腐， 方式不对摇头摆尾。 另外就是过激了就不好。过于强调其

好处。 中立去研究古文。

子张问政，子曰：“居之无倦，行之以忠。”

子张 ，即颛孙师(前503-?)，字子张， 孔门弟子 之一。

子张之儒列 儒家八派 之首。

倦 —— 厌烦；懈怠

无倦 ——不厌烦，不懈怠，保持始终如一的精神和劲头。

忠 ——忠诚。一心一意的，无二心，没有坏心眼。

子张咨询政治的事情，孔子回答到：居家办公的时候，要 不厌烦，不懈怠，保持始终如一的精神和劲头。 做起事情来，要忠于其事，心态诚恳。 无二心，没有坏心眼。

如果没有仁爱之心，不把人民的事情当事情，办公的时候，见到很多事情，就觉得不想应酬，就会厌烦，勉强做了，就会疲倦。

如果没有忠于上级，忠于人民，忠于国家的心态，做具体的事情，就三心二意，就无所谓。或听信谗言，甚至于使坏心眼。

子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”

畔 ——背叛，违背

礼——指的是人之间的行为准则

孔子说： 学识要渊博，再加上礼节的约束，就可以做到不违背道义了！

博学了，就是书本上的东西。现实中运用起来，必须要合乎人的行为准则。学问多了，容易专业化，站在本专业的基础上看问题，就容易片面。听说一个中医院的会计，在统计针灸针的时候，看到治疗过程中，使用的数量不好统计，利润也少，如是就建议，医院不要进针灸针了。一个中医院，没有针灸针，怎么运作的起来呢！ 所以，人做事，不能违背人总体的行为准则。这样才可以做好人的事情。不违反仁道。

子曰：“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”

人的个性中，往往都有不好的一面。样样都完美的人能有多少呢！ 造化弄人，当一个人的优点被社会所利用，这个人就是英雄；如果一个人的邪念被激发，这个人就是社会的败类了。

稍有社会阅历的人，可以想象看，自己曾经做过的那些见不得人的事情，如果大白于天下，还怎么在社会上混下去呢 !

所以，孔子说：一个君子品行的人，应该成就人家美的德行，不要促成人家邪恶的念头得到发扬。小人，倒是喜欢成人之恶，不成人之美了。

当发现一个人有优点的时候，要创造条件，让他得到施展，让其优点得到社会的利用，成就这个人的美德。相反的，如果发现某个人有缺点的时候，要不能提供其缺点发展的空间。让其缺点在自身得到隐藏或消失。

成就人家美好的德行，不是容易做到的。所以，君子也就少。

发现宣扬别人的缺点，倒是容易做到。所以，小人就多！

现实中听说这么一回事。一个工厂车间里面，有个人有个毛病，就是老是打嗝。如是，这个人在发现自己要打嗝的时候，就出去一会。后来这个车间的管理人员知道这回事情了，就有意的限制这个人出入，如是，这个人打嗝的毛病大家就都知道了。后来，这个管理人员又说这个打嗝会传染。这个人就慢慢被其他人疏远，他就只好辞职。 这个管理人员也许无特别的恶意，但是，造成的后果，到是小人做出来的事情了。

如果这个管理人员，他想办法，或是提供机会，把这个人的打嗝治疗好了，让这个人能自在开心的和大家一起去相处，那就是 “不成人之恶”，就是君子的品行了。

成人之美，可以让一个人变得高尚，甚至于给社会带来益处； 成人之恶，可以让一个人变成小人，甚至于给社会带来灾难。所以，孔子提倡大家要做“成人之美”的事情，不要做“成人之恶”的事情。

这里说到的“君子”，是指的具备君子的品行。并不是说，“成人之美，不成人之恶”这个事情，非要等着君子来做。对于个人自己来说，就需要发现自己的优点，使得适当的得以发挥，做于己于人都有利的事情，可以成就高尚的人； 如果发觉自己有缺点，就需要自己去改正，避免给自己提供成就恶行的机会。以免自己变成小人。

季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

季康子咨询孔子关于政治的事情。孔子应答到：政治，就是需要做到端正。你如果带头做到端正，谁敢不端正呢？

这句话，最难以理解的，还是这个“正”，在政治事务中，到底什么才是“正”呢？

这句话，结合“上梁不正下梁歪”来理解，就可以看到， 上级与下级是相互影响的， 上级并不是研究、发布行政指令就完事的 。如果上级抱着酒瓶 颁布指令：加班时间不允许喝酒。那下级人员加班还是照样喝酒。

这句话，按照朱熹的注解，引用胡氏的说法。意思是讲，鲁国自从中叶之后，大夫掌管朝政，以至于家臣都加以模仿，如是，国家就乱了。孔子意思是让季康子加以改正。这种说法，对于当时的季康子也许是合理的。

所以，“ 政者，正也 ”的这个“正”，至少有两个意思，一是，政策方针本身要正确。二是，为政者，要起到榜样带头作用。或者说，从形式到内容，都要做到端正。

为政者知道“正”的这两个含义。带头做起来，谁敢不端正呢！

季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

季康子对国内的盗窃行为倍感忧患，问孔子怎么办。孔子应答到：如果你自己做到没有欲望，那么，即使你奖赏人家去偷窃，人家都不会去的！

季康子当时是鲁国的当政者，他欲望多，煽动了民众的物欲和对权力的欲望。季康子自己有权势，能满足自己的欲望。那些得不到满足的，具备有偷窃的能力的人，就只能去偷了。 如果讲究仁道，行为合乎义理。那就没有不合理的物质需求，没有以权势去炫耀自己，那人民就都讲义理，不会去追求不合理的东西，人民就不会偷盗了。

孔子说的是，不合理的欲望，是造成偷窃的原因。怎么除去欲望呢？ 那就要求当政者自己不能有不合理的欲望。

季康子问政于孔子曰：“如杀无道以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”

季康子咨询孔子关于政治的事情。说到： 把无道义的人都给杀掉，给有道的人创造发挥的条件（这样，天下就都合乎道义了）。这样做好不好？ 孔子应答到： 你执掌政事，哪里用的到杀人呢？ 只要你自己想去为善，人民自己就变善良了。君子的德行，如同大风，小人的德行如同小草。草上吹过的大风，必然会压倒小草的。

杀无道以就有道 ，这个恐怕很多人都这么想过。就是把那些无道的人都杀光，把有道的人都留下来。对于一个具体的事件来说，无道的人确是很可恶的。但是，如果放到社会上来说，无道的人是完全可以成为有道的。而有道的人，也可能变成无道。或者说，同一个人，在一个事件中能做到有道，在另一个事件中，也可能就是无道了。如果提倡杀无道，可能人要被杀光。所以，孔子提倡的还是教育。让行政者带头，把善念带动起来，人民自然就会行善了。

把季康子的三问，总结起来看看。

季康子，是鲁国当时权臣。而且，是季康子把孔子迎回鲁国的。季康子咨询孔子政事，孔子就说，政事就是当政者自己先要端正，人民自然就端正； 季康子说盗贼多，孔子就说是当政者欲望太多，自己没有欲望人民就不盗窃了；季康子说把无道之人都杀了，可行，孔子就说，怎么可以杀呢，只要你自己修善德，人民自然就具备善良的德行了。把孔子的意思说简单点，就是把自己摆平了，天下就太平了。或者说，天下之所以不太平，是由于当政人员修为还不够造成的！ 看孔子的口气，没有指责季康子的意思。而是语气和缓，言辞浅显易懂，说理真诚、贴切。

《论语》里面，孔子的回答，很多是有针对性的。而对季康子的这三个回答，我感觉可以适用于每个当政者。

子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

达——显达，名声地位都很高。

闻——就是有名声。但实际的影响力就没有。

士——就是超越庶民，具备一定能力想做点事情的人。 古代介于大夫和庶民之间的阶层 。

子张问孔子：作为士，做到怎样才可以称得上是显达呢？ 孔子说：你说的显达，指的是什么样子的呢？ 子张回答说：国内必闻其名，家族内必闻其名。孔子说：你说的，是名声广而出名，不是显达。

一个士，要是做到显达的话，必须本质爽直，而且讲究义理，善于察言观色，把人看清楚，思考明白，行为合乎义理。然后，谦下的与人相处。人、事、物都处理恰当，这样做到了，在家必达，在邦必达。

如果想出名，那就表面上做到仁慈，而实际的行动中却有违背于仁道，没有真正的执行仁道的具体细节。而且还自以为合理而不怀疑，这样做下去，就会在邦必闻，在家必闻 。

这句话的意思是说，作为士，想做一番事情，就必须 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ”，这样做到了，事情、人情都处理恰当，得到人们的认可，自然就显达。 相反的，如果只是表面上做的像个讲究仁道的人。而实际的日常行动上，也没有采用合乎仁道的方法去做事情。还自以为是。由于没有什么功劳，就谈不上显达，但是，名声还是有。就像现实中，有些人，名声很大，实际做事的时候，好像找他也没用 。

下面，就来看看，孔子说的这个 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，为什么做到了，就可以显达！

质——就是本质，就是人本性。

直——就是 “是什么样就是什么样”。如果获得一点好处，就说“哦哦，是这样”，得到两点好处就说“哦哦，是那样” ，或慕权势，或循私情，或无魄力，一会这样，一会那样的，就不叫做“直”了！ 直，可以抓住事情的本质。不直，可以做到指鹿为马！

质直——就是处理问题的时候，能抓住事情的本质，去处理事情。

义——指的是义理。上面也讲过，坚守仁道是不错的，但还是要合乎义理。举例来说，上面说到的司马牛，他要是坚持“孝悌为仁之本与”，那他哥哥叛乱，也去辅助他哥哥去了。实际上，要有所衡量，做到义，他就没有跟着他哥哥去了。

在坚守仁道前提之下，能抓住事情的本质，还合乎义理，应该是很好的了。下一步，就是要和人协调了。你想的好，人家不支持还是没有作用。和人协调的方式，孔子说要 “ 察言而观色，虑以下人 ”。

再来看看，孔子说的这个 “ 察言而观色，虑以下人 ” ，怎么理解！

言——是人外部的表现。

色——是人心里的展现。

察言观色——就是既要看他外在的表现，也要体察他心里的变化。

虑——就是思考。

下——就是不要凌驾于别人的思维之上。以协商、征求、求教、谦虚、忍让等的方式和人沟通。

虑以下人 ——就是在抓住事情的本质，坚守事情的义理，了解人的基本情况之后，再底下的方式，去和人协调，但是，自己还是在不断思考着协调的方式。就是边协调、边思考、边找出合适的处理问题的方法。

也就是说，在了解事情的本质情况之后，对人有一定的了解之后，一边察言观色，一边地下的方式，去和人协调。要根据对方的心里变化，找出合适的协调方法。

这个句子的结构，应该是“ 质直而好义，察言而观色，虑，以下人 ”。 怎么“下”人呢？ 就是在“ 质直而好义，察言而观色 ”之后，再边观察边思考的去“下”人。这句话可以这样说：以 质直而好义，察言而观色，虑 ，而下人！

如果不“虑”，会是咋样呢？那就是把自己所想的，一下就按照自己想好的方式都说出来。没有考虑到人的心里变化。这样的后果，就可能是别人不能一下就接受。人的心里都是不同而多变的，与人交流的方式，总是应该根据不同的情绪而有变化。所以，需要察言观色。去想，去把人搞清楚， 去发现新的未知的情况，再去做或说。如果自己不给自己留下思考应对的余地，当和“人”有冲突的时候，也不利于事情的解决。

另外，当自己对事情的情况都很熟悉之后，再与人协调的时候， 往往就容易情绪化， 看到某人与事理违背很多，容易动怒 。看到某人与事理很契合的时候，容易兴奋。动怒也好，兴奋也好，都是站在自己的意愿上去做事，没有注重对人的深入了解，就不能很好的和人协调。所以，要不喜不怒。要察言观色的，有所思考，再用低下的方式与人交流。

下面，重点来解释这个“下”字了！

如果不“下”人，就是“上”人了。就是命令式的说话，或用自己的意识去代替别人的意识。举例子来说，比如说，你 自己观察思考之后 ，确定某某确实该吃点红烧肉了。如用“上人”的方式，就会说：某某，去吃红烧肉！ 或说：某某，去吃红烧肉不错的，对你确实有好处的，去吃点吧！ 这样，就没有给别人思考选择的机会。不利于了解别人的真实想法。

从神气养生的角度说，用“上人”的做法，对自己的身体也是不好的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。把自己的意识强加于人，就是动了神气了。

如果用“下人”的方式说的话，就会把道理、形式和人说明白，然后说：情况就是这样，你看怎么办呢？然后再察言观色，去做适当的解释。 这样，就提供给别人思考选择的机会。更加利于了解别人的真实想法。就会把事情处理的更加细致、准确些。

从神气养生的角度说，用“下人”的做法，对自己的身体也是有利的。因为，思考问题，容易动神气。神气以静为最佳。现在把可能引起的矛盾推给别人，自己就安静了。

所以，这个“下”，并不就是“ 协商、征求、求教、谦虚、忍让 ”的意思。它是待人处事的一种方法！

恐怕有的人会说，孔子怎么会想到养生上去了呢？这样理解是牵强附会了！ 我们都知道，孔子注解《周易》，孔子把天理，物理，人理的细微变化都认识的很清楚。孔子处理问题，怎么不考虑到天地人和事理的变化呢！也就是说，处理一件事情，就需要了解事情的本质，也要合乎自然，而且不能伤害到人。《论语》在此以上，我都做过很多这样的分析，都是合理的。在这方面，我相信，以后，会有人把《论语》解释的更精彩！ 我现在还是只能做初步的解释。

现在，就来总结一下看看，为什么 “ 质直而好义，察言而观色，虑以下人 ” ，这样的做法，就会显达了。因为，这样做，能把事情的本质搞清楚，知道应该怎么做合理，而且，能把人协调恰当，去很好的完成这个事情。事事如此，能不显达吗？

樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

忿 ——恨也，怒

崇 ——重视，推崇，尊敬

舞雩 —— 舞雩，古代求雨时举行的伴有乐舞的祭祀，《周礼·春官·司巫》:"若国大旱,则帅巫而舞雩。" 舞雩台 ，是 鲁国 求雨的坛，在今山东省曲阜市南。古代求雨祭天,设坛命女巫为舞,故称舞雩。雩,古代求雨的一种祭祀。

慝 —— 邪恶；恶念 朱熹注里面，引用胡氏的解释：“慝之字从心从匿，盖恶之匿于心者。修者，治而去之。” 就是隐藏于内心的邪恶念头 。

德 —— 就是依道行之之后的收获，就是“德”。

先事后得 —— 依道而行，要去做，总能做出成绩来。于是就有“德”了。如果只是觉得仁道好，总是为之感动，只是口头上在说仁道，却没有一点实际的行动，就没有“德”。 所以讲，熟悉仁道，赞美仁道，而且付诸行动去执行仁道，就是“崇德”。

攻其恶 —— 攻击恶念的本身，就是针对恶，再去改正 。

无攻人之恶 —— 既是“无攻人的恶”。没有攻击人自身的恶念 。

攻其恶，无攻人之恶 ——既是针对恶，不针对人。需要改变的是恶本身，不是去做攻击人身的恶事。比如说一个人爱偷盗。就是要攻击这个偷的念头，和偷的行为不好。不要去攻击这个人的人身，不能说这个人什么都不好。这样，去改正内心邪恶的想法，就是“修慝”。

一朝之忿，忘其身 ——这句话是什么意思呢？打比方说，有个人早上急着上班，用筷子夹那个带壳的煮鸡蛋，夹了几次都没有夹起来，就想到，一个鸡蛋都夹不好，还做什么，又耽搁时间，等等的， 于是乎，怪自己无能， 就砸碎鸡蛋，甚至于把乘蛋的碗都砸掉了。 我还见到一个人，骑着电动车，陡然的，把套在电动车上的雨衣撕掉了，听他恶狠狠的说“眼睛都被遮住着，差点就创到 了 人”。这些，反应的问题，就是被一时间的烦恼所迷惑，心思沉浸于烦恼当中，就见到什么都是烦躁。如是乎，就不知道自己是谁了，即是“忘其身”，以至于其他的什么都不在乎，就把烦躁带给了自身，甚至于亲朋好友 。这不是被烦恼所迷惑吗？

实际上，当遇到烦恼的时候，要 想方法去解决 ，全身心的去面对，以增强驾驭事物的能力。这样，就不会迁怒于其他了！

以上两句，都是强调抓住事情的本质，不可连累其他。再举个例子来说，比如学习，成绩如果不好，就需要找出哪里不好，然后针对这个不好，去努力改过。不能想到学习不好，就是差人一等，就是没出息，就什么都不行。好像整个人都废掉了一样。这是不允许的。是什么问题，就去解决那个问题，不要牵涉其他。

樊迟跟随孔子游玩于舞雩台之下，就问孔子说到： 请教怎么叫推崇德行；怎么修除恶念；怎么辨别迷惑。孔子说到：你这个问题提的好！先努力去执行仁道，然后就有所得，不就是崇尚德吗？ 攻击的是邪恶的本身，不做攻击人身这样的恶行。不就是修慝吗？ 有一朝夕间的忿恨，就忘记了自身，也不顾及亲人的感受，不是迷惑吗？

樊迟是说，好的德行怎么去推崇；心里的邪恶往往就有，怎么修除；现实中，有迷惑，怎么辨别。孔子的意思是：既然推崇德行，就需要学习并在实际中去做，做出来了，就是德行。相当于“学而时习之”。学而不习，就没有德行； 如果心中有邪恶，就把这个邪恶找出来，针对这个邪恶，全身心去攻击它，总能攻除掉的。记得攻击的是这个邪恶本身，不是攻击人。就是对事，不对人；如果有迷惑，就有愤恨、恼怒。如果这个时候，好像整个人，都被这个迷惑而造成的忿恨包裹住，见不到自己，亲友，自然和天地。那就找不出应对迷惑的方法，这就真是迷惑了。如是，就要求做到：当遇到迷惑的时候，要知道这个迷惑是什么，然后要站在整个人的角度，站在亲朋、自然、、天地的角度，去审视这个迷惑，就能想到处置这个迷惑的方法。就是解惑了。

原文： 樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉问！先事后得，非崇德与？攻其恶，无攻人之恶，非修慝与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”

樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏，曰：“乡也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”

直 ——公正的，正义的

枉 [wǎng ] ——歪曲的。邪恶的。

错 ——交错，间杂。

举直错诸枉 ——推举正义，但还附带有歪曲或邪恶的。就是把正义的思想树立起来。

举直错诸枉，能使枉者直 ——只要树立了正义的观念，并为之奋斗，即使有些歪曲或邪恶的观念，也会被改过，而变成正义的。 说的通俗一点，就是方向不要错了，不要走错道了。

樊迟问孔子什么是仁，孔子回答到： 仁，就是爱人。樊迟问什么是智慧。孔子回答：了解人。樊迟没有领会孔子的意思。孔子就接着解释到： 要树立了正义的观念，并为之奋斗，就即使有些歪曲或邪恶的观念，也会被改过，而变成正义的 了。 樊迟从孔子处退出来，见到子夏，就说到：刚我咨询孔子关于智慧的问题，先生回答我说““ 举直错诸枉，能使枉者直 ”，这是什么意思呢？子夏回答说到：这句话意义太丰富了。在舜时期，选取天下正义的人，人民推举皋陶，如是乎，不仁爱的人或事情就都远离了。汤主持天下的时候， 选取天下正义的人，人民推举伊尹，如是乎，不仁爱的人或事情就都远离了 。

仁，这部注解里面，一直是解释成：处理好人与人的关系。现在樊迟咨询孔子仁道该怎么做。孔子的意思是说，要做到仁，必须具备爱心。樊迟问的这个“知”，是讲做到用爱心去达到仁道，需要什么样的智慧、能力。孔子回复的是：要熟知人。 孔子接着的解释就是：树立起仁爱的思想，做仁爱的事情，就会让那些歪曲思想和行为的人改正过来，并能坚持仁道。这就是爱人。这样改正歪曲思想的方法，就是仁道的智慧。

换个说法，就是做到仁道，需要有爱心。需要知人的智慧。知道哪些人是能掌握仁道的。把他们树立起来，带动歪曲邪恶的人走上仁道。这样一来，就都能坚持仁道了。

子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”

子贡咨询孔子关于朋友的事情，孔子说到：朋友可以忠告他，并用好的方法引导他。如果不听从就停止。不要自取其辱！

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

曾子说：君子要以文去会集朋友，用朋友来辅助自己的仁道。

就是通过文，来影响一批志同道合的人作为朋友，一起学习。 再通过志同道合的朋友，一起来辅助仁道的进步。