《道德经》第五章用45个字讲述了“天地不仁,不如守中”的深刻哲理。

“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。

天地无所仁爱,把万物视同草狗一样;圣人无所仁爱,把百姓视同草、狗一样。

天地之间这个大空间,不就好像是一个大风相吗?虽然其中空虚却不会穷尽,越推拉风量越大。人们的言行也是这样,人们说的做的越多,产生的事物就越多,处境就会越发困窘,不如遵循着不偏不倚的适中原则行事。

儒家提倡仁爱,老子反对提倡仁爱,为什么呢?

“圣人不仁,以百姓为刍狗”这一命题集中地体现了老子“不干涉”的治国理念。老子认为,对于百姓,既不要去伤害他们,也不要去爱护他们,让他们自由自在地去发展生产,调节生计。老子深信,在不受干涉的情况下,百姓完全能够过上美满的生活,国家一旦干涉百姓生活,无论是盘剥百姓还是爱护百姓,都将产生负满效应。所以《庄子·徐无鬼》说:“爱民,害民之始也。”

儒家提倡、劝勉人们行仁义时,有时不得已而带有一定的功利性,而老庄坚决反对这种做法。老子说的“上仁为之而无以为”,就是说真正的“上仁”之人在做仁义之事的时候是没有任何功利目的的,所谓的“无以“就是“无目的”“无原因”,行仁行义是一种纯道德行为。既然如此,也就不应该让受惠方有丝毫的感激之情:太上,不知有之;……功成事遂,百姓皆谓“我自然”。《道德经·十七章》。最优秀的统治者,使百姓感觉不到他的存在,百姓普遍受到统治者的恩德,却认为自己的生活本来就是如此。既然百姓根本就感觉不到施恩者的存在,那就谈不上去感谢,拥戴施恩者,施恩者也就不能、准确讲是根本就不想从行仁中得到任何的好处。

老庄的毫无功利目的的博爱精神不仅超越了他所处的时代,而且还超越了当今这个时代。今天的爱物者是为了保护环境,而这个“环境”是指人的生存环境,因此今天的爱物者也是功利的,他们的最终目的还是为了爱自己。只有老庄的博爱是无个人目的、无功利性的,套用老子“无为而无不为”的思想,只有这种无功利性的博爱行为,才能为人类带来最大的功利。

老子反对人的多为,所以告诫人们“多言数穷,不如守中。”

老子这里讲的“中”,颇似孔子提倡的“中庸”,也即“过犹不及”的原则。正如我们评价一个人是否聪明时,我们可能有三种评价:聪明、太聪明、不聪明。“聪明”是正面评价,而“太聪明”和“不聪明”则都是否定性评价,太聪明的人与不太聪明的人是一样的愚笨。因此为人做事要讲究度,要不偏不倚,这就是老子说的“守中”思想。简言之,本章的“守中”原则,用今天的话说,就是不反对正常的发展,而反对过度发展。

通过阅读学习《道德经》第五章,仅仅45个字,似乎蕴含了太深刻的道理,“天地不仁,圣人不仁”,仁而自然。“虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”啊!