视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧，绳（min，三声）绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

道德经第十四章，讲出一个道纪，它告诉我们道纪很玄妙，怎么玄妙法呢，要先从道说起，视之不见 名曰夷，听之不闻，名曰希，博之不得，名曰微。

视之不见，你去看道在哪里？看不见，所以叫做夷。听之不闻，听不到有任何声音，所以叫做希；博之不得，你用手去抓，去摸，你摸不到，也抓不住，所以叫做微，此三者不可致诘。

什么叫做"诘"？诘就是问的意思，你没有办法问？看不见到底怎么问？听不见的东西你怎么问？摸不着的从何问起？不能问怎么办，只能静下心来去想，就是我们平常所讲的，只能意会不可言传，就是这么一个东西，就叫道。他因为说不清楚，写也写不来，所以混而为一。

"混而为一"这四个字很重要，混而为一就是说它无色无音五行，因此你分不清楚，它具体是什么形状的，这样叫做混而为一。一是什么？一就是道的体。我们今天常常讲本体论，就在讲这个一嘛。

下面他就来形容这个一，给各位自己去想象。其上不皦，其下不昧。

这个皦是光亮，昧是黑暗，其上不光亮，其下不黑暗，这什么意思，就是道体是看不清楚的，但是道的现象它是很清楚的，你到处可以看到道的现象，为什么你会打喷嚏？一定有原因，不可能没有原因，你为什么要抓痒，一定有原因。为什么你看这个人不顺眼，你去把原因找出来。一定找得到的。

绳绳兮不可名，道就像一根绳子，它是延伸不断的。可是呢，它又在那里转来转去，你就搞不懂它的方向到底是什么？不可名。你没有办法给它名字。

复归于无物，什么叫做复？一般人总认为从这里回归原点就叫复，其实不一定，你早上起来，刚开始吗？这不是刚开始，你昨天已经起来过了嘛。又回复白天生活了，那晚上躺床上去，你绝不是第一次躺嘛，又回复躺在床上，我们一天老在回复，那个复啊，是反反复复才对。我想这个复就是我们民间很相信轮回的主要根源，复归于无物，它就会回复到无的状态，所以老子他说，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

他说无不是一无所有，而是无形无状也无象，你说它无状，它又隐隐约约有状，你说它无物，它又隐隐约约有物，所以这样叫恍惚。但是老子怕我们，把它看成一般人所讲的那种话，所以他用惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后，你去欢迎它连头都找不到，你去欢送它，尾巴在哪里，你又不知道，你向上去找，永远找不到最上的，你往下去探探不到最深的，上是什么？上是道体，就是万物的本源，你一直追追不到，现在科学这么发达，就是追不到，就是追不到。下是什么？下是万物生存变化的那些作用，你看不到哪个是最后。

道虽然看不见摸不到，却依然是中国人为人处世的依据，老子说执古之道，以御今之有，老子所说的这个"古之道"，为什么可以驾御我们今天的事物呢？这句话对于我们现在社会的意义又在哪里呢？

执古之道，以御今之有。其实真正懂得管理的人，这句话就是管理的定义，用古之道，来处理现在所看到的现象。你现在所发生的事情你要怎么去处理，你不能凭你自己的意见，现在人就是凭自己的意见，所以都在尝试，都在摸索，把时间也耽误掉，把物质也浪费掉，把性命也白白的跑这么一生，一无所成。

这就是不尊重道嘛，如果你很尊重道，你就知道这些现象，好像现在才有，其实你要古往今来的那个一以贯之的那个道来处理它才不会出错，这样就对了嘛。道在这里不是道的本体，而是道的作用，道的作用就是自然规律，就是用自然的规律来处理现在所看到的现象，这个叫做正宗的管理。

能知古始，是谓道纪。古始就是就是自古以来的道的作用的那个原理，老子用这两个字来说它，叫做道纪。道的生化作用所留下来的纪律，这个其实在儒家要是同样的说法，因为这个是从易经出来的，是现代人最需要了解的，叫做持经达变。

现在人把持经去掉了，受西方的影响，非常非常严重，当整个社会充满变的社会，这个社会是永远不能安定的。我希望大家好好记住老子这个教训，社会越变越动乱是什么道理，就是人心越来越懂动，人心求变的时候，社会就动荡不安，千万千万要小心。

我们现在满社会都在讲求新求变，都在讲创新，完全没有执古之道以御今之有，完全没有尊重道义，这是人类非常严重的危机，老子当年苦口婆心写了这么一章，但是很多人都忽略了，所以老子紧接着他就告诉我们，大道入门它是有要领的，叫做微妙玄通，你好好去体会什么叫微妙玄通，你慢慢就可以找到大道的入门，可见它是有要领的。