夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇(kòu)音，亦有辩乎？其无辩乎？

道恶(wū)乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

今天我们会围绕工作中的一个普遍现象争论来展开本节课的内容。我们常说礼不辩不明，工作当中问题层出不穷，和同事合作的时候似乎只有和他人争个高下，才能找到最明智的解决方案。但事实真的如此吗？在工作中面对争辩时该怎么办呢？这节课将要学习庄子的原文，层层深入解读了这个问题。

第一段原文说∶夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇(kòu)音，亦有辩乎？其无辩乎？

这里的吹就是指我们前面学习的天籁，天籁是万物的自然冥想，是天道的自然呈现 ，所谓大音希声，无善无恶，但是我们平常人说出口的话，和天籁不同，往往带有自己的成见，我们思考一个场景，一个会议上几个各执己见的人在一起会怎么样呢？你说我不对，我说你不对，谁也说服不了谁，最后很难有定论，争来争去没有作用，输了和没输有什么区别呢？这就是庄子说的言有言者，其所言者特为定也，果有言邪，其未尝有言邪。

紧接着庄子就用了一个生动的比喻来描绘这个画面，其以为异于鷇(kòu)音，亦有辩乎？其无辩乎?

这里的鷇是指刚破壳的小鸡，小鸟刚出生的时候都一刻不停地啼叫着，庄子说，你看这样一群人争辩起来就和一窝叽叽喳喳的小鸟一样，悄悄地说一声，光有声音没有实际价值。第一段很形象的表现了表辩的场面，

第二指明了现象背后的原因。庄子问道，道恶(wū)乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非?是什么遮蔽了人的眼睛，让我们看不见大道，令人忘了真伪是非的原因就是道隐于小成，言隐于荣华。我们常听说盲人摸象的故事，几个盲人相互争论，认为自己说的是真的，争来争去谁也看不到大象引导到小象，都被自己的惩遮住了，什么是言隐于荣华呢？好听的话就像繁茂的花草一样，虽然问题的本质掩盖住了，但人们都很喜欢，所以大道都被掩埋在那些好听的话中，人性中有了真伪是非，自认为自己是真的是对的，他人所想是假的，是错的，争辩就无法避免，如何才能走出是非惹来的？争辩看清问题的本质呢？

第三段原文提出了根本的方法，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是。争辩时想以是非说服别人，就像头痛医头，脚痛医脚，治标不治本，只从表面现象入手，非但于事无补，还会陷入是是非非争论不止的境地。

怎样才能把小城和荣华两个病根去除呢？庄子说了四个字，莫若以明，与其在是是非非上争论不休，不如毁掉自己那颗空灵纯粹的心灵，用那空灵纯粹的心灵去看清事物的本质，从根本上解决问题，方能走出是非，争辩，无限循环的困境。庄子生活的时期，百家争鸣，争辩不休。其实，这样的情景，千百年来从未改变。在今天我们的工作中，仍然会经常出现。比如上下游的两个同事，讨论一项工作，一边认为这样我吃亏了。另一边认为，那样我多干了。有了意见分歧，相互争论，毫无疑问都认为对方是错的，自己是对的，所以他们陷入争论，不可自拔，但是当局者迷，旁观者清，坐在旁边的人跳脱于室外，反而能把来龙去脉理得清清楚楚，为什么旁观者清呢?这是因为旁观者没有入局，所以在这件事情上，旁观者的心相对而言是空灵纯粹的，所以更能看清问题的本质，争论的两个人被怒心和愤心遮蔽，所以道德经讲辩者不善，善者不辩，让自己心里不纯粹的时候看到的世界也是假的，哪里还能看清问题的本质。

现在请大家花三分钟的时间思考这个问题，面对工作中的争辩该怎么办？一颗纯粹的心，能把问题的本质看得清清楚楚，从自己的视角走出来，站到中立的立场，才能找到根本的解决方案。生活和工作中，我们很容易就被我执给困住进入了是是非非永无休止的争辩当中，可是也有人会说，不是讲理不辩不明吗？大家都不争辩了，怎么确保这个理是正确的呢？

我们来看很多人都把这个“辨”当成了争辩，认为不争论争不出理来，但其实这个“辨”是分辨，辨别的意思。正如阳明先生说，知善知恶是良知，良知是每个人与生俱来，悟性自足，但由于受到种种因素的影响，此其清澈程度高低层次各不相同，对一件事情的判断自然就会各有不同，这是产生分歧，难成共识的根本原因，正如数学中两点成线，但很不稳定，三点成面就很稳定。面对争论不休，各执己见的局面，引入一个新的支点就很重要。中华文化经典是绝佳的支点，争辩是有必要的，但真正有价值的争辩不是小我与小我的碰撞踩踏，而是大我与大我的同频共振。当一个企业，一个部门，通过共同学习中华文化，建设心灵品质，遇到分歧时，大家自觉的回归经典与圣贤教诲来关照当下，就能在更高层面上达成共识做出智慧的决策。

我们再来回顾一下今天的核心思想，莫若以明就是走出我执我见，回到空灵纯粹的心灵，回到原点看清问题的本质，看到本质才能从根本上解决问题。