三十辐，共一毂，当其无，有车之用。　　

埏埴以为器，当其无，有器之用。　　

凿户牖以为室，当其无，有室之用。　

故有之以为利，无之以为用。

《道德经》第十一章讲的是无的大用。

“三十辐，共一毂。当其无，有车之用。”

大家都知道人类最伟大的发明，其实就是轮子。如果当时没有发现轮子的工人，可能人类就很难进步。一直到现在，几乎所有的东西，都跟转动的作用有连带的关系。所以老子就用轮子，来让我们去想象。

三十辐，是轮子里面有很多辐条。当然不一定是三十，可是再多的辐条，它中间如果没有空洞的轴心的话，那就叫毂（gu）。

三十个辐条聚集在一个空洞的轴心。“当其无，有车之用，”就是这样一个空洞的轴心才有车之用，才能够发生车子转动的功用。

"埏埴以为器，当其无，有器之用。"

"埏"（shan）是什么，就是糅合。"埴"就是泥土，把泥土拿来糅合。大家都知道那个陶匠，要做陶器的时候，他一定要把埴也就是泥土，拿来埏，拿来糅合，把里面碎的东西减掉，然后揉成泥团，这才开始去造器。

可是不管你怎么做，如果那个器没有装东西的空间的话，那个器就没有用。你看那一个方正的东西，装不了任何东西。所以当其无，就是因为他有那个看起来很空虚的那个空间，有器之用，才产生了可以装载东西的器物，这种功用。

“凿户牅以为室，当其无，有室之用”。工匠把门窗开凿出来，就是因为我们里面有这么大一个可以装人装东西、可以来来往往的室内空间，这个室才有作用。如果这里面塞满了所有东西，连人都进不来，那这就毫无功能。

因此老子告诉我们，你去看房子的时候，当其无，有室之用，你看它空间有多大，能摆一个床，还是两个床，可以不可以隔开来，一半做会客用，有室之用，房室之用一般是那个无的作用。可是一般人呢，他只重视有的作用，完全忽略了无的价值。

因此呢，老子提醒我们，"固有之以为利，无之以为用。""有之"它只是给我们便利而已，真正给我们用途的是"无之"。所以奉劝我们当代的人，还是要汲取老子的教训。

当你看到有的东西以后，你要去想它无的部分，我们一定要深一层去想，你才知道用的根本是在无，不是在有。

你看无心种柳柳成荫，有心栽花花不开。你看为什么古人他就能够体会到这种很深刻的哲理，就是因为我们有《道德经》告诉我们，有跟无它是相生的，而且是同出的，它们是同一类东西分不开。有如果没有无，也没有用，无如果没有有也用不了。

因此呢，无心生大用，有物不通神。什么意思，一个人你要无心，你那个心的功能才能发挥出来。所以一个人要有心还是无心，真的要好好去感悟感悟。有心人所想的大部分都是偏的，无心人他才会合乎自然的规律。

我无心对人好我才是真心对人好，我有心要怎么怎么样，那就叫有心机。有心机多半是偏的，不真。有了物以后你就通不了神，因为你每天看的都是物，你怎么会注意到神呢。这个神呢，并不一定是我们所拜拜的神，而是它有让你看不清楚的恍恍惚惚的不可思议的那一部分，就叫神。那老子告诉我们，不要光是看到有的部分，要去注意无才真正是大用。那我们该怎么办呢？所以接下来老子就告诉我们，我们要杜外以养中，"杜外"就是要杜绝外面的一切引诱，"养中"，是养里面那一个你看不见的但是它永远存在的那个良心。

你看我们本来是很有良心的，可是我们被外界以引诱，马上良心就不见了。

很奇怪呀，当你没有看到钱的时候你觉得做人要凭良心，可是你看到钱以后，四个字大家都很熟，叫做见钱眼开。你一开，那个良心就跑到背后去了，所以我们接下来，就要看《道德经》第十二章。