吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无(wù)近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生(xìng)，可以养亲，可以尽年。

译文∶我们的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，必然会陷入困顿之中。既然知道这一点，还要去追求知识，只会更加危险，做好事，不要追求名利，做世俗认为的恶不要遭到刑戮之害，像气循任督，二脉周流不息一样，遵循中正自然之路，就可以保护身体，可以修身养性，可以高寿善终。

这一段文字庄子讲的很严肃，一上来就颠覆了我们的认知，我们常说读万卷书，行万里路，读书可以学到更多的知识，知道的更多，才能抓得住更多的东西。但是庄子却反过来提醒我们，掌握的知识越多，越处于真正的智慧边缘，这是为什么呢？其出弥，其知弥少，意思是说，越是向外走，听到内心对道的明白和体征就越浅，智慧开发的就越少，所以对于外在各种知识无休止的追追逐，要慎之又慎。提升专业是必要的，而庄子真正不赞同的是有涯随无涯，这个随就是说我们的生命失去了主宰权，被无尽的知识牵走了，本应是人为主，知识为用，如果变成了知识主宰人，那不就反了吗？

那么，怎样才能把主宰权抓在我们的手里呢？怎样才能超越知识，拥有真正的智慧呢？在原文中，庄子已经告诉了我们，缘督以为经，顺着规律而行，把这种状态当做自己生命的常态。

所以说不是不能学知识，而是比求知识更重要的是领悟到那个道抓住问题的本质。

所以说在职场上，人和人之间的差别就在于底层逻辑的不同，有些人的思维模式就是按部就班的解决问题，日复一日，年复一年。但有些人他的眼里不是一个个问题，他会透过问题去总结背后的规律，这样积累下来各种问题他都能够洞察问题的本质，然后提纲挈领。

其实我们都想成为抓住本质的人，成为真正解决问题的人，成为有领导能力的人，那么怎样才能做到缘督以为经呢？

其实我们每个人身上或多或少都会有很多的这样那样的灰尘，比如贪名贪利贪舒服，把这些灰尘弹掉，弹的越干净，我们的心就越接近纯粹空灵的状态，一颗空灵的心，才能真正体悟道的真谛，才能对事物有敏锐的洞察，向外求知识学的越多，反而越困惑，不如反求诸己，弹掉那些私心杂念的灰尘，心静下来，内心纯粹空灵了，真正的灵感开始涌现出来，深邃的思想来源于一颗清澈的良知。