昨天和谢老师工作室的老师们一起讨论苦和乐，感觉我好像跟其他几位前辈产生了理念的分歧，我检讨自己是否因为学习而走进了一个更深的迷惑，最后谢老师的回复“苦乐一体、生死一体、失败成功一体”，我无论如何参不明白这样的观点该如何知行合一，所以没有继续辩证，开始检视自己。

今天早晨读道德经，似乎有所觉悟。幸亏我没有继续追问，因为我在追问的本就是不可名状的东西。

原文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘。，故混而为一。

其上不曒，其下不味。绳绳兮不可名，复归于无物是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

译文：看它看不见，名叫"夷"；听它听不到，名叫"希"；摸它摸不着，名叫"微"。这三者的形象无从究诘，它是混沌一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动会回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它"惚恍"。迎着它，看不见它的前头；随着它，却看不见它的后面。把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。必须了解最初的历史，才能参透"道"的规律。

在本章，老子为我们提出了三个带有悬念的命题，即所谓"夷"、"希"、"微"，他认为：这些无形、无声、无状的东西，根本不能追根问底，但是它们却可以浑然而为一体。

老子说，它们确实存在，但却无法命名，因为它们缺少可以进行比拟的对立或等同物。而且同时，它们也没有形状、没有表象、没有标记，只不过就是一个混沌的存在。按照老子的理论，这个不能言说的东西，就是"道"，老子认为，大道就是那个看也看不见，听也听不见，摸也摸不着，无法用我们人类的感官去感觉，只有用意识去体会；无法以概念来分析和判断，只能以精神来接近的自然规律。

总之，它给我们的感觉是恍恍惚惚，无始无终，无上无下，无左无右，无前无后，其大无外，其小无内，没有最贴切的概念来概括它，因此把它叫做"惚恍"，是没有办法的办法。

在这一章，老子要表明的观点是：做大事之人，如神龙一般，自身清清楚楚，却只让人看到该看到的部分。有人看到龙鳞，说是金子；有人看到龙爪，说是霹雳。其实都是管中窥豹，只能看见斑点。盲人摸象，只能摸到厚墙。豹与象都只能走不能飞，已经让人如此难以见到全貌，何况飞龙！

而我，就是那个管中窥豹和盲人摸象的人，是学到一点知识就看不见其他知识，并急于炫耀的人。

学习，是让我们扩大知识结构，避免迷信，而不是为了走向更深的迷惑。

我还是太无知了。