诺奖作家纪德说过这样一句话：

人就是为幸福来到世间，自然万物无不这样指点。正因为努力寻求欢乐，植物才发芽，蜂房才酿满蜜，人心才充满善良。

但我们来到这个世界，要经历很多很多，才能真正看到什么才是人生最重要的。

要经历很多很多，才能最终发现自己心向何处。

还要经历很多很多，才能找到真正的平静和幸福。

可如今，这世间纷纷扰扰，无数人困于名利，追求表面的快乐，得到了，内卷自己，得不到了，内耗自己。

可是，那些表面的东西，恰如有一句诗说的：

欢乐是人生的驿站，痛苦是生命的航程。

然而，很多年前，庄子就看到了这个问题，在《至乐》里，他给我们讲述了，到底什么才是真正的欢乐？

庄子说的真正的欢乐，不必内卷，没有内耗，无为而无不为，无乐而无不乐。

01

人生在世，终究一死。

生死之间，这短短的一程，就是我们的人生。

我们今天活着，也许明天就会死去，我们今天有的，也许转瞬就会失去，在这无常的一生里，每个人都想活得快乐，然而，究竟什么才是真正的快乐？

天地之间，大多数人所推崇备至的，是富有、高贵、长寿、美名，所深恶痛绝的，无非贫穷、低贱、短命、活得没有面子。

大多数人所喜欢的，是身体享受，健康，美食，漂亮的衣服，绚丽的色彩，动听的声音，他们所讨厌的，就是没有身体享受，吃不上美味的食物，穿不起漂亮的衣服，不能看花花世界，不能听靡靡之音。

所以，当他们得不到这些东西的东西，痛苦也就随之而来。

庄子说：

其为形也亦愚哉!

这样对待自己的生命，实在一件愚蠢的事情。

为啥呢？

你看那些富有的人，劳形苦心，处心积虑获取钱财物质，可是再怎么积累，自己所需其实有限，这样对待自己，其实也是忽略自我。

你再看那些身居高位的人，无论白天夜晚，都在考虑怎样才能维持自己的地位和权力，这也是忽略了自我。

可是人生啊，除了你自己，任何外在的东西，都不是你的，你只是他们的过客，他们经历过你，也会经历别人，而你自己却是唯一的。

这世间太多太多的人，他们所忽视的，就是他们自己，他们在意了自己之外的很多东西，却唯独忘了自己。

02

世俗就是一个巨大的名利场。

有些东西，是外在的要求，有些东西，是我们内在自我的要求，还有一些，是更高的自我实现的需要。

外在的东西，严格来说，都是身外之物，甚至可能是我们因此受苦的根源。

庄子讲了一句话，他说：

烈士为天下见善矣，未足以活身。

那些为国献身的烈士，举国都在称赞他们的行为，可是他们自己却已经死去了，这样的美名，真的就是好的吗？

庄子反问天下说：

如果认为是好的行为，却不能让自己活下来，如果认为是不好的行为，为什么却足以让别人活下来？

所以，好与坏，不是绝对的，而是相对的，就看从什么位置去看事情。

庄子说，他观察过世俗的人对快乐的追求。

大家追名逐利，不达目的誓不罢休，似乎这就是最快乐的事情。

然而，庄子觉得，这并不是快乐，当然，也不是不快乐。

什么才是真正的快乐呢？

庄子觉得：

无为才是真正的快乐，可这样的追求在其他人看来，又是难以忍受的。

为什么无为才是真正的快乐？

天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。

他又说：

“天地无为也而无不为也。”

若能如此，岂不乐哉？

人生很多事情，就是过于执着，过于刻意，所以很多事情，一旦结果不如意，往往会痛苦。

至乐无为，就是不执著于结果，以容纳之心，接受世间之事。

03

在这世间，生死是一道坎。

面对生死，大多数人都不能从从容容，正是因为想到死，所以他们拼命享乐，追求肉体的快乐。

死亡，很多时候也是令人悲伤的。

庄子的妻子去世了，惠子前去吊唁。

推门进去，只见庄子盘腿而坐，一边敲盆一边唱歌，毫无悲伤之色。

这样的行为，在世俗看来，简直就是难以理解，惠子也理解不了，他说，你老婆跟了你一辈子，为你生儿育女，直到老死，现在她走了，你不悲伤也就算了，居然还在唱歌，简直太过分了。

庄子解释说，她刚死的时候，我非常痛苦，感慨万千。

可是后来一想，这世界最初本来就没有她，她本来就不曾出生，也就不会死去，她活在自然的变化之中，而今离开了，也不过是回到更安宁的归处。

庄子告诉惠子：

死去的人将安安稳稳寝卧在天地之间，我还围着她哭哭啼啼，实在是不通天理，于是就不哭了。

有人说，再不享受，老了就没机会了。

其实人生不是只有这样一种活法，在天地之间，自由无为，就不会被限制，我们一旦追求什么，什么就会成为束缚我们的存在。

支离叔与滑介叔出去游玩，不久，滑介叔身上长了一个瘤子，支离叔问他：

你讨厌它吗？

滑介叔说：

人的生死就犹如白天黑夜交替运行一样，我怎会讨厌。

天与地之间，人是第三种绝色，他能看见天地，见众生，也能见自己。

所以，无为，就是不为任何东西所困扰，生活在最自由广阔的天地里，顺应自然，顺应天地，顺应自己。

04

真正厉害的人，都在强调人应该活出自己，顺应自己的本性，道法自然。

可是我们这个世界，却总是会制造不同的标准，这些标准大行其道，却忘了，每个人都是独一无二的。

有句话说：

彼之蜜糖，我之砒霜。

若是用你喜欢的东西来要求我，也许那些东西恰恰就是我讨厌的，如果用你推崇的东西要求我，也许我会觉得那是卑劣的。

所以，每个人都应该找到适合自己的方式，只有真正适合自己的，才是最好的。

颜渊到齐国去见齐王，孔子见了，十分忧虑，子贡问他忧虑什么，他说：

褚小者不可以怀大 ，绠短者不可以汲深。

缘何如此？

夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。

意思就是说，每个人都有适合自己的，一旦超出了这种限度，可能就会出问题。

孔子觉得，颜渊见了齐王，会对他讲真正的圣治之道，而齐王虽然想做到，却难以理解，他就会困惑，一旦有了困惑，有了疑虑，就会迁怒对方而杀了他。

孔子还给子贡讲了一个故事。

从前，一只海鸟在鲁国郊外停下来休息，国君见了，非常喜欢，就将鸟接到太庙里，给它美酒，给它美食，给它最美好的音乐。

可是这只鸟，不敢吃不敢喝，惶惶不可终日，三天就死了。

这是按照自己的习性来养鸟，不是按照鸟的习性来养鸟。

要是真的喜欢这只鸟，就应该让它飞回山林，让它在森林里自由自在。

每个人也是不同的，都有适合自己的生活方式，我们只有在适合自己的方式里，才能真正自由自在，舒适安心。

奇怪的是，很多人总是忘了寻找让自己最舒服的方式，忘了去寻找最适合自己的方式，而是一味跟随世俗，用世俗的标准要求自己，有些人因此也惶惶不可终日，甚至抑郁痛苦。

可是很多年前，庄子就告诉我们，你应该根据自己的习性，根据自己的爱好，去选择适合自己的生活，你是鸟，就选择山林高出，是鱼，就选择渊泉深处。

无为，就是顺应本性，做了自己该做的，接受一切发生。

05

然而不管怎样，我们总不能否认人生的痛苦，不能否认人生的烦恼，虽然这些烦恼，大多都是自找的。

很多人为了名利，苦了一辈子，甚至因此丢掉性命，直到死亡，都还不能真正摆脱。

有些人又为了情爱，执着于情爱，苦了自己，最终也不过是自己折磨自己。

所以，人生很多痛苦，都是因为我们将目光放在外在的事物上。

一旦我们将目光放在自己身上，去关注自己，我们的烦恼就会很少。

庄子到楚国去，半路上看见一个骷髅，庄子心想这人是怎么死的？

于是，他从旁敲了敲，然后问：

你是贪生怕死，失去真理，因而变成这样的吗？

你是国破家亡，惨遭杀害，才变成这样的吗？

你是行为不检，羞愤而死吗？

你是遇到饥荒灾年而死？还是享尽天年而死？

骷髅不答，庄子拿过骷髅，当成枕头，沉沉睡去，半夜，他梦见了骷髅，骷髅说：

你说的那些，全是活人的束缚，人死了，就没有那些烦恼了。

他问庄子：

你愿意听听人死后的情况和启发吗？

庄子说好。

骷髅说：

人一旦死了，在上没有国君管辖，在下没有四季操劳，从容安逸，不必为时间焦虑，悠闲自在。

庄子不信，他说，我让主管生命的神复活你，让你回到你的事业、家人、朋友之间去，你喜欢吗？

骷髅说，我不愿意，我怎么会放弃这么美好而重新经历人世间的劳苦？

列子出去游玩，在路边吃东西时，看到杂草间有一个骷髅，列子扒开草，对骷髅说：

只有我和你知道，你是不曾生，也不曾死的。你果真忧愁吗？我果真快乐吗？

人生天地之间，万物皆出于机，皆入于机。

死生变化，生老病死，皆是自然变化。

人生很多痛苦和烦恼，就在于我们没法接受一些东西，所以我们执着你想要另一些东西，无为，就是顺应自然，安时处顺，哀乐不能入。

06

每个生活在这世间的人，都是为了活得快乐。

可是活着活着，很多人就忘了快乐。

这几天看到一个人说，我们社会发展得越来越好，科技越来越发达，获取物质越来越容易，可是人们生活却越来越累，人们卷得越来越厉害，内耗越来越严重。

这样的生活，一定是存在某种问题的。

可是问题到底在哪呢？

答案我们不知道，反正就是出了问题，但有些东西我们是可以看到的。

其一，整个大环境都是喧闹的，个人处在其中，不可能不受影响。

这也是因为我们关注个人实在太少，对自己实在过于忽略，我们内心没有安定之所'">