孟子启示录076：当领导当下属都是有自己道义要守的
孟子说，欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，我们该怎样理解？他为什么告诫要以尧舜为榜样？为什么说无论上级还是下级，都有自己的道义要守，没有尽道义，只享受利益就是违背天道？为什么说以牺牲员工和客户获得感来满足自己获得感的老板是活腻了？欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孟子说：“圆规和曲尺是确定方形和圆形的最高标准，而圣人的境界则是做人的最高标准。想要做国君，就先要尽君主之道；想要做人臣，就应该先尽为臣之道。这两者实际上都只是师法尧舜便可以了。不能用舜侍奉尧的态度做法去侍奉自己的君主，那便是对君主不够尊敬。不能够用尧治理百姓的态度和方法来治理自己的百姓，那便是对百姓的残害。”暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰'幽'、’厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。孔子说过：'治国之道，不过就两条而已，要么行仁政，要么不行仁政。’用残暴的方式虐待老百姓，太过分了，自己很容易被杀，国家也会灭亡。就算是不那么太过分，自身也会有危险，国家也会被削弱。死了以后的谥号只能是'幽’和'厉’，就算是他有孝子贤孙，这样的谥号就算是再经过百世也无法更改。《诗经》上说：殷商可以作为借鉴的教训并不遥远，就是它前面的夏朝啊，讲的就是这个意思。孟子告诫我们，为君者、为臣者都有道义上的要求，也都有最好的标杆，最佳的榜样。想要画出圆来，那就得用圆规。想要画出方形，那就一定要借助曲尺。想要修养好自己的德行，那就要像历史上那些圣人学习和看齐。当大领导的就必须要遵守大领导的规则，履行作为大领导的义务。做下级的也要遵守一个下级的基本准则，承担自己的责任，履行自己的义务。不管你是想当好大领导，还是想做好下属，那都应该好好去学习学习尧和舜，能学好并且做到，像舜一样侍奉尧，那就能够做最好的下属。能学好并且做到像尧一样去治理百姓，那就能够成为一个好的领导。如果学不会、做不到，那就是不理想，不合格。做下属的就没有做到忠，做领导的也就没有做到仁，甚至是伤天害理，坑害老百姓。我们把孟子的这段话，用今天的表达方式重新说了一遍之后，就会发现：时代可以变，表达方式可以变，但是道理可以亘古不变。南怀瑾老先生在其《孟子与离娄》一书中，对这个问题引用《尚书》中的记述，讲解得很详细。我自己更愿意把尧的德行归结为：既有不忍人之心，又没有自我的我执。既有高明的智慧，又有平实亲和的人格魅力。套用一句今天的话，尧真正做到了“一切来自人民，一切为了人民”。当时是既有天灾又有人祸，他听取众人的举荐，重用了舜。舜把四凶抓起来放到边疆去，并且启用大禹去治水。而且尧对舜也进行了各种打磨和锻炼，让他更有能力担当大任，最后在自己晚年才把天下让给了舜。尧启用舜，完全是为了天下苍生，想为天下苍生创造安定安全的生活。而舜对尧的忠诚，也完全是忠诚于尧的意志，尧的情怀。其实，我们引申一下就会发现，尧遵循的是天道，履行的是一个君主对天下苍生的道义。而舜表面上忠于的是尧，但本质上是忠于要所遵循的天道。他们一起遵守的是敬天爱人的天道，都是通过为天下苍生提供保护，悉心爱护，从而换取到了天下人对他们的敬爱和拥护。他们都是为天下人创造安全感、获得感在先，然后自己才有了荣誉感和成就感，这完全符合天道求衡的法则。尧作为领袖，以百姓心为心，一切为了百姓尽全力爱护和保护百姓。而舜作为下属，能够尊重尧的尊重，爱护尧的爱护。两个人都有一颗仁爱之心，又有爱民、护民的能力，都是全力为百姓付出在先，都能够为了百姓的安危而忘我。现实当中，太多的领导不爱民，只爱自己；太多的臣属只遵上级个人，不遵天道，不爱百姓。所以孟子才会说：大家都应该以尧舜为榜样，向尧舜看齐。读完了这段文字，我们还应该问自己一个问题：孟子的这番话，对于今天的老板们有什么启发？如果员工和客户都因为自己而日子变得更好过，那么老板自己才有可能真正过上好日子，自己的好日子才有可能长久。否则自己就会成为孟子讲的”幽“和”厉“两种境界，轻则自己与企业陷于困境，重则自己失去健康，失去自由乃至于失去生命，企业暴雷倒闭。一个以牺牲员工获得感，伤害客户获得感，来满足自己获得感的老板，等于是活腻了，等于是自己在给自己提前挖好坟墓。孟子引用孔子的话'道二：仁与不仁而已矣’，其实做老板的何尝不是如此呢？一样有两个选择。一个是千方百计造福客户和员工，另一个是绞尽脑汁算计员工和客户。今天的中国经济在下行，太多的老板一夜之间从金光闪闪到狼狈不堪，本质上都是牺牲员工、牺牲客户利益来满足个人野心带来的恶果。其实今天的老板们哪里需要到前代找反面教材呢？那些可以给自己敲响警钟的案例到处都是，就在自己的身边。读完孟子的告诫，我想再引用老子的话，提醒今天的老板们。要想企业健康发展，要想基业长青，那就“一要慈，二要俭，三要不敢为天下先”，而这一切都是对“天道求衡”四个字的由衷敬畏。
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