本篇推文将参详本篇大论的结尾之辞。

先附录原文如下：

——《黄帝内经·素问·气交变大论》

黄帝在《素问·灵兰秘典论》中对岐伯亦说过类似的话，其言曰：“黄帝曰：善哉！余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日不敢受也。”并且“黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室以传保焉”。

一、帝曰：善。所谓精光之论，大圣之业

黄帝对岐伯之答的颔首称善，是针对整个流程的对话而言的。

“精光之论”，精则精微幽深，光则光辉显耀，论则论理条陈。

为什么说岐伯之论是“精光之论”呢？因为大道常隐而难明，百姓日用而不知，惟圣人能探赜索隐并高屋建瓴地进行理论升华和总结，方有“大道至简”等类似的话语，譬如圣人老子已经以抽象思维的方式总结说“大道氾兮，其可左右”，圣人庄子得其旨要而言“（道）无所不在”，在《庄子·知北游》中，东郭子依然停留在具象思维中，欲“期而后可”，庄子无奈，只好以“求……得……”的方式答之以曰“在蝼蚁”，东郭子感觉不可思议，反问于庄子“何其下邪？”大道氾兮，无所不在，本为抽象思维，东郭子非要以具象思维的方式理解之，庄子以具象思维的方式回答之，东郭子却又以抽象思维的高度来指责庄子具象思维的低下性，庄子反感东郭子问问题的方式，故意又以每况愈下的方式相继答之以“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”。东郭子哑然不应。庄子这时候才东郭子教训说：“夫子之问也，固不及质。”东郭子问问题没有问到问题的实质，故庄子只能以敷衍塞责的方式应付之。反之，倘若问及于质，则答亦必及于质。对于本篇大论而言，黄帝之问，问及于质，本篇大论开篇之初，岐伯就敬赞黄帝“昭乎哉问也！是明道也。”黄帝之善问成就了岐伯之善答，问及于质，答亦及于质，则不流散无穷，被杂多现象所遮蔽的精微幽深之本质才会被诠释性话语揭示出来，语言犹如亮光，其具有解蔽之作用，如《左传·庄公二十二年》讲：“光，远而自他有耀者也。”语言议论之光，穿透现象之遮蔽，光耀揭示出精微幽深之本质，是以黄帝盛赞岐伯之论乃“所谓精光之论”也。

但是，语言具有解蔽作用的同时，也具有遮蔽作用，东郭子之属的语言只会将问题的实质遮蔽的越来越隐晦，惟有圣人方能将语言则解蔽作用发挥的炉火纯青，而在黄帝看来，岐伯又是圣人之属中的佼佼者，故谓之以“大圣”，圣人务实，必有圣业，岐伯作为天师，以“五运更治，上应天期”为业，是为“大圣之业”。

二、宣明大道，通于无穷，究于无极也。

问题是，岐伯的“精光大论，大圣之业”有何表现呢？黄帝之赞辞必有所依据。

“宣明大道”，“宣明”非一般光亮照耀之明，非萤烛之光，当为日、月、星三光之昭明，“大道”非一般羊肠之小道，当为周道如砥其直如矢之至道，光线循直线传播，大道其直如矢，是为“宣明大道”。大道宣明，方能直道而行。大道至极而无穷，六合八荒，道通为一，无所不在，无所不通，无有穷尽，故曰“通于无穷”，无穷则无极，如《庄子·逍遥游》夏革所讲：“无则无极，有则有尽。朕何以知之？然无极之外复无无极，无尽之中复无无尽。无极复无无极，无尽复无无尽。朕以是知其无极无尽也，而不知其有极有尽也。”大道无穷无尽亦无极，大圣岐伯之论“上知天文，下知地理，中知人事”，是以岐伯之论乃“通于无穷，究于无极”之论。

未完待续……

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